作者：柳金財 (佛光大學公共行政與國際事務學系副教授)
近年台灣對外交流逐漸運用固有軟實力，發揮影響力以提升國際能見度，這不同於傳統邦交、經貿與安全外交的路徑。此即透過宗教自由、跨宗教對話、宮廟文化、人道援助及宗教團體跨國網絡，增加台灣與國際社會的連結。從美國的宗教自由倡議，到教廷的跨宗教與全球倫理對話，再到日本的媽祖文化交流，宗教國際交流已逐漸成為台灣公共外交與價值外交的一部分。
然而，宗教國際交流本屬正常交流活動，若試圖以宗教外交過度泛政治化超出交流邊界及政治動機，追求政治化目標，可能產生反噬效果。換言之，這具有明顯的「雙面刃」性質，若運用得宜可促進台灣國際社會網絡與文化能見度；一旦過度政治化，也可能使原本具有超越政治功能的宗教交流，被捲入兩岸競爭，甚至壓縮兩岸宗教往來所創造和平緩衝空間，擴大化兩岸衝突領域。
一、從倡議宗教自由到宗教文化交流，台灣外交工具日益多元
台灣宗教外交政策之推進，源自倡議「宗教自由」的制度化。美國務院於2018年7月舉辦首屆「促進宗教自由部長級會議」（Ministerial to Advance Religious Freedom），會中發布「波多馬克行動計畫」（Potomac Plan of Action），呼籲建請與會各國設立宗教自由無任所大使，共同發揮影響力，並宣布成立「國際宗教自由基金」（International Religious Freedom Fund, I-ReFF），並將相關資源用以推動全球宗教自由。
為響應美國的倡議，2019年蔡英文政府任命玉山神學院院長布興‧大立為首任宗教自由無任所大使，並自2019年起規劃連續五年、每年捐助20萬美元予美國國務院「國際宗教自由基金」。其政策意義在於把台灣內部宗教自由與多元發展經驗，轉化為對外人權與民主外交資產。
近年宗教外交更開始跨越傳統信仰領域。2026年5月，台灣與美國駐教廷大使館首次在教廷透過「全球合作暨訓練架構」（GCTF），舉辦「人工智慧與職業的未來」國際研習營，超過200人參與，議題涵蓋人工智慧、工作、人性尊嚴與倫理治理。這顯示台灣與教廷的交流已不再侷限於天主教、宗教自由或人道援助，而開始把科技能力與宗教倫理結合，使宗教場域成為參與全球治理議題的平台。
二、北港媽祖赴日，呈現另一種「民間外交」、「社會外交」
相較美國及教廷路線偏向制度與價值，日本呈現的則是宗教文化、僑社與地方社會網絡。2026年5月，北港朝天宮媽祖首次大規模赴日，約170名信眾同行，前往東京及其他地區交流；駐日代表李逸洋赴成田機場迎接，後續行程包括茨城牛久大佛及東京媽祖廟等。這些活動主體仍是民間宗教團體，因駐外單位與僑社參與，使台灣民間信仰同時產生公共外交效果。
這種模式的特色在於政治性相對較低。媽祖文化所傳遞的是信仰、地方文化、慈善、和平及民間情感，較易進入一般日本社會，而不必直接碰觸台海安全或主權爭議。宗教國際交流的第一項效益，就是能夠建立正式外交之外的「社會連結」或民間草根社會連結。政府間正式關係可能受到政黨輪替與國際局勢影響，但寺廟、教會、僑社、信眾、大學與地方組織所建立的人際網絡，往往具有較長的生命週期。
＊本文原刊風傳媒，經作者授權轉載，原文連結：https://www.storm.mg/article/11170092
