廢死是對弱勢受害者無盡又無情的凌遲(林谷芳)

作者：林谷芳(文化學者)

「廢死」，被一些人稱為「進步」價值，連「反廢死」有人持的理由也是：台灣社會目前還沒有「進步」到能「廢死」的地步，這種說法其實是種迷思，有這種迷思，贊成「廢死」者就可以站在道德的制高點，指責社會的不夠進步，大法官就可以堂而皇之地認為在「廢死」上，他們應該站在先行者的角度來啟蒙大眾。

「廢死」是否是「進步」價值，其實可以從文明社會的一個重要基準來檢驗，這基準，是社會對弱勢者的關注與救濟。

「戰爭罪」的成立就是文明的一個特徵。過往，為保障族群的發展─當然這裡也充滿著統治者的私慾，人類戰爭基本就是赤裸裸強弱對決的遊戲，勝者全拿固理所當然，網開一面也只能是強者的施恩，敗者合該感恩戴德。

戰爭罪的成立則不然，不僅戰爭須師出有名，更核心的是，戰爭中不能故意殺戮平民，故意殺害戰俘、劫持人質，及不必要地破壞平民財產等等，就如此，戰爭固是敵對雙方的對決，但死生對決就在政治、軍事的直接參與者身上，離開這，你就犯了戰爭罪。

為什麼要如此界定？正因戰爭中平民是弱勢者，戰爭與否不是他們能決定的，對於自己不能決定的弱勢生命處境，給予同情、保護與救濟，正是文明發展中的一大躍進。

的確，在過去，我們很習慣地以一個人的先天階層與條件，定位他該有的權利與義務，所以再昏庸，有人就天生是君，再賢明，你位極人臣，這昏君要你死，你還得「君叫臣死，臣不敢不死」，位極人臣者尚且如此，如果身為賤民奴隸，更就註定一生得被人瞧不起，要作牛作馬到死。而「非我族類，其心必異」更是普遍的信仰，所以你生為少數族群，就只能是夷蠻戎狄。

相對之下，文明的發展正是一種換位思考，這先天的階層、族群乃至個人生下來的家境既都不是自己能決定的，則所謂優異、強勢者，又有何可傲人之處，只能慶幸自己「何德何能，以致於斯」，並不能就以此而恃強凌弱。

這種對弱勢的換位思考不只及於先天處境的不平等，到後來，對現實中的弱勢者，也都予以一定的關注與救濟，正如此，文明社會乃脫離了「適者生存」的叢林法則，個體生命的基本尊嚴乃得以確保。

如果對弱勢的關懷是文明社會的基礎，要「廢死」，就必須說服我們「廢死」是對弱勢的保護與補償，否則又怎能謂之「進步」呢？

「廢死者」往往振振有辭地提到國家公權力對死刑犯生命權以強凌弱的侵犯，但面對案件中被剝奪生命權的受害者及家屬，這些加害者又哪是弱者呢？只看到前者，正「但見秋毫，不見輿薪」，而看似常識性的「反廢死」，對受害者卻就有著真正的關懷與同情。

「廢死者」的另一理由，是這些加害者也是不公義社會下的犧牲品，但將社會責任無限擴大，個人的責任又在哪呢？每個加害者都可以為自己的行為找到千百條社會與家庭的行為肇因，但為何別人沒怎麼做？你又如何證明你的行為是來自於這些因素？而即便如此，受害者為什麼又該為我們獨力承擔這所謂的「共同責任」呢？

真人性，就該對受害者的際遇換位領略，真文明，就該對受害者給與社會補償，不先談這兩者，談「廢死」，談死刑的不可救濟，就是站著說話不腰疼，拿「廢死」作為道德高度的標舉，作為社會進步的自詡，正是在受害者的不幸遭遇上墊高自己的風涼行為，一個對弱者無情凌遲的生命是不道德的，但看「廢死者」，要麼身處廟堂，要麼位屬菁英，這種人又哪能懂得弱者之苦呢？

＊本文原刊登於中時，經作者授權轉載